samedi 18 octobre 2014

L’action mystérieuse du Ressuscité et de son Esprit

Dans La joie de l’Évangile (par. 275ss.), le pape François commente diverses attitudes négatives vécues en Église : pessimisme, fatalisme, méfiance. Certaines personnes ne se donnent pas à la mission parce qu’elles croient que rien ne peut changer. «Cette attitude est précisément une mauvaise excuse pour rester enfermés dans le confort, la paresse, la tristesse de l’insatisfaction, le vide égoïste. »
 
Les premiers disciples allèrent prêcher, « le Seigneur agissant avec eux et confirmant la Parole » (Mc16, 20). Cela s’accomplit aussi de nos jours. Le Christ ressuscité nous invite à le connaître, à vivre avec lui. Il est « la source profonde de notre espérance, et son aide ne nous manquera pas dans l’accomplissement de la mission qu’il nous confie. (…) Sa résurrection n’est pas un fait relevant du passé; elle a une force de vie qui a pénétré le monde. Là où tout semble être mort, de partout, les germes de la résurrection réapparaissent. C’est une force sans égale. » Notre défi est d’y croire de tout notre cœur.
 
La foi signifie croire en Jésus, croire, qu’il est vivant, qu’il nous aime vraiment, qu’il ne nous abandonne pas, qu’il tire le bien du mal par sa puissance et sa créativité infinie, qu’il marche victorieux avec nous dans l’histoire.  « La résurrection du Christ produit partout les germes de ce monde nouveau; et même s’ils venaient à être taillés, ils poussent de nouveau, car la résurrection du Seigneur a déjà pénétré la trame cachée de cette histoire, car Jésus n’est pas ressuscité pour rien. Ne restons pas en marge de ce chemin de l’espérance vivante ! »
 
« La mission n’est pas un commerce ni un projet d’entreprise, pas plus qu’une organisation humanitaire, ni un spectacle pour raconter combien de personnes se sont engagées grâce à notre propagande; elle est quelque chose de beaucoup plus profond, qui échappe à toute mesure. (…) L’Esprit Saint agit comme il veut, quand il veut et où il veut; nous nous dépensons sans prétendre, cependant, voir des résultats visibles. Nous savons seulement que notre don de soi est nécessaire. Apprenons à nous reposer dans la tendresse des bras du Père, au cœur de notre dévouement créatif et généreux. Avançons, engageons-nous à fond, mais laissons-le rendre féconds nos efforts comme bon lui semble. »
 
Cette attitude demande une confiance ferme en l’Esprit Saint, à alimenter dans la prière. « Il est vrai que cette confiance en l’invisible peut nous donner le vertige : c’est comme se plonger dans une mer où nous ne savons pas ce que nous allons rencontrer. Moi-même j’en ai fait l’expérience plusieurs fois. Toutefois, il n’y a pas de plus grande liberté que de se laisser guider par l’Esprit, en renonçant à vouloir calculer et contrôler tout, et de permettre à l’Esprit de nous éclairer, de nous guider, de nous orienter, et de nous conduire là où il veut. Il sait bien ce dont nous avons besoin à chaque époque et à chaque instant.»
 
Est-ce que j’entretiens par la prière la certitude de l’action de Jésus Ressuscité et de son Esprit dans ma vie et dans mon engagement dans l’Église et dans le monde?
(45e texte d’une série sur la joie)
† Roger Ébacher
Évêque émérite de Gatineau

vendredi 10 octobre 2014

Le plaisir spirituel d’être un peuple

Le pape François nous étonne toujours par ses audacieuses initiatives pour se faire proche de tous, surtout des pauvres de toutes catégories. Dans La joie de l’Évangile (par. 268ss), il explicite les raisons évangéliques de ce style apostolique.  Pour être d’authentiques évangélisateurs, il faut développer « le goût spirituel d’être proche de la vie des gens, jusqu’à découvrir que c’est une source de joie supérieure. » Car en regardant Jésus en Croix, « nous redécouvrons qu’il veut se servir de nous pour devenir toujours plus proche de son peuple aimé. »
 
L’Évangile nous montre Jésus proche de tous. « Quand il parlait avec une personne, il la regardait dans les yeux avec une attention profonde pleine d’amour : “Jésus fixa sur lui son regard et l’aima” (Mc 10, 21). Nous le voyons accessible, quand il s’approche de l’aveugle au bord du chemin (cf. Mc 10, 46-52), et quand il mange et boit avec les pécheurs (cf. Mc 2, 16), sans se préoccuper d’être traité de glouton et d’ivrogne (cf. Mt 11, 19). Nous le voyons disponible quand il laisse une prostituée lui oindre les pieds (cf. Lc 7, 36-50) ou quand il accueille de nuit Nicodème (cf. Jn 3,1-15). Le don de Jésus sur la croix n’est autre que le sommet de ce style qui a marqué toute sa vie. »
 
François nous invite à nous laisser séduire par ces exemples. Jésus veut que nous touchions la misère humaine, la chair souffrante des autres, que nous entrions en contact avec l’existence concrète des autres et que nous connaissions « la force de la tendresse.» Alors, « nous voulons nous intégrer profondément dans la société, partager la vie de tous et écouter leurs inquiétudes, collaborer matériellement et spirituellement avec eux dans leurs nécessités, nous réjouir avec ceux qui sont joyeux, pleurer avec ceux qui pleurent et nous engager pour la construction d’un monde nouveau, coude à coude avec les autres. »
 
L’œuvre d’évangélisation enrichit alors l’esprit et le cœur, « nous ouvre des horizons spirituels, nous rend plus sensibles pour reconnaître l’action de l’Esprit, nous fait sortir de nos schémas spirituels limités. En même temps, un missionnaire pleinement dévoué expérimente dans son travail le plaisir d’être une source, qui déborde et rafraîchit les autres. (…) Personne ne vit mieux en fuyant les autres, en se cachant, en refusant de compatir et de donner, en s’enfermant dans le confort. Ce n’est rien d’autre qu’un lent suicide. »
 
« Brisons les murs, pour que notre cœur se remplisse de visages et de noms! »
 
Est-ce là un programme que je veux et peux mettre en application? Quel est le pas que je suis appelé à faire aujourd’hui en ce sens?
(44e texte d’une série sur la joie)
† Roger Ébacher
Évêque émérite de Gatineau

jeudi 2 octobre 2014

La rencontre personnelle avec l’amour de Jésus

« La première motivation pour évangéliser est l’amour de Jésus que nous avons reçu, l’expérience d’être sauvés par lui qui nous pousse à l’aimer toujours plus. Mais, quel est cet amour qui ne ressent pas la nécessité de parler de l’être aimé, de le montrer, de le faire connaître? Si nous ne ressentons pas l’intense désir de le communiquer, il est nécessaire de prendre le temps de lui demander dans la prière qu’il vienne nous séduire. » Ainsi s’exprime le pape François dans La joie de l’Évangile (par. 264).
 
La meilleure motivation pour se décider à communiquer l’Évangile est de le contempler avec amour, de s’attarder en ses pages et de le lire avec le cœur. « Toute la vie de Jésus, sa manière d’agir avec les pauvres, ses gestes, sa cohérence, sa générosité quotidienne et simple, et finalement son dévouement total, tout est précieux et parle à notre propre vie. »
« L’Évangile répond aux nécessités les plus profondes des personnes, parce que nous avons tous été créés pour ce que l’Évangile nous propose : l’amitié avec Jésus et l’amour fraternel. » Il est un trésor de vie et d’amour. « Notre tristesse infinie ne se soigne que par un amour infini. »
 
Il importe de goûter soi-même cette amitié de Jésus et son message. « On ne peut persévérer dans une évangélisation fervente, si on n’est pas convaincu, en vertu de sa propre expérience, qu’avoir connu Jésus n’est pas la même chose que de ne pas le connaître, que marcher avec lui n’est pas la même chose que marcher à tâtons, que pouvoir l’écouter ou ignorer sa Parole n’est pas la même chose, que pouvoir le contempler, l’adorer, se reposer en lui, ou ne pas pouvoir le faire n’est pas la même chose. » Le véritable missionnaire  « sait que Jésus marche avec lui, parle avec lui, respire avec lui, travaille avec lui. Il ressent Jésus vivant avec lui au milieu de l’activité missionnaire. Si quelqu’un ne le découvre pas présent au cœur même de la tâche missionnaire, il perd aussitôt l’enthousiasme et doute de ce qu’il transmet, il manque de force et de passion. Et une personne qui n’est pas convaincue, enthousiaste, sûre, amoureuse, ne convainc personne. »
 
Ai-je été séduit par Jésus? Ça a changé ma vie? Ça me donne le besoin intime d’en parler, de le faire connaître?
(43e texte d’une série sur la joie)
† Roger Ébacher
Évêque émérite de Gatineau

vendredi 26 septembre 2014

L’esprit de la nouvelle évangélisation

« À la Pentecôte, l’Esprit fait sortir d’eux-mêmes les Apôtres et les transforme en annonciateurs des grandeurs de Dieu. » De plus, il infuse la force pour annoncer la nouveauté de l’Évangile avec audace, (parresia), à voix haute, en tout temps et en tout lieu, même à contre-courant.
 
C’est ainsi que le pape François commence le dernier chapitre (par. 262-288) de son exhortation apostolique intitulée La joie de l’Évangile. Et il explicite : « Comme je voudrais trouver les paroles pour encourager une période évangélisatrice plus fervente, joyeuse, généreuse, audacieuse, pleine d’amour profond, et de vie contagieuse! Mais je sais qu’aucune motivation ne sera suffisante si ne brûle dans les cœurs le feu de l’Esprit. En définitive, une évangélisation faite avec esprit est une évangélisation avec l’Esprit Saint, parce qu’il est l’âme de l’Église évangélisatrice. »
 
Puis le pape invoque l’Esprit Saint « de venir renouveler, secouer, pousser l’Église dans une audacieuse sortie au dehors de soi, pour évangéliser tous les peuples. » Suivent quelques motivations et suggestions spirituelles.
 
Comment accueillir l’impulsion missionnaire venant de l’Esprit? « Il faut toujours cultiver un espace intérieur qui donne un sens chrétien à l’engagement et à l’activité. Sans des moments prolongés d’adoration, de rencontre priante avec la Parole, de dialogue sincère avec le Seigneur, les tâches se vident facilement de sens, nous nous affaiblissons à cause de la fatigue et des difficultés, et la ferveur s’éteint. L’Église ne peut vivre sans le poumon de la prière. »
 
« Il est salutaire de se souvenir des premiers chrétiens et de tant de frères au cours de l’histoire qui furent remplis de joie, pleins de courage, infatigables dans l’annonce, et capables d’une grande résistance active. (…) Apprenons des saints qui nous ont précédés et qui ont affronté les difficultés propres à leur époque. » Le pape offre quelques motivations qui nous aideront à les imiter aujourd’hui. Et il coiffe ces motivations des titres suivants :
·         La rencontre personnelle avec l'amour de Jésus qui nous sauve.
·         Le plaisir spirituel d’être un peuple.
·         L’action mystérieuse du Ressuscité et de son Esprit.
·         La force missionnaire de l’intercession.
 
Dans mes prochains textes, je résumerai ces orientations de vie chrétienne et apostolique que le pape juge adaptées aux besoins de notre Église actuelle et de notre monde.
 
Est-ce que je vis « des moments prolongés d’adoration, de rencontre priante avec la Parole, de dialogue sincère avec le Seigneur »?
(42e texte d’une série sur la joie)
† Roger Ébacher
Évêque émérite de Gatineau

samedi 20 septembre 2014

Un chemin de dialogue

Selon le pape François (La joie de l’Évangile par. 238-258), l’Église doit s’engager dans trois champs de dialogue « pour accomplir un service en faveur du plein développement de l’être humain et procurer le bien commun : le dialogue avec les États, avec la société – qui inclut le dialogue avec les cultures et avec les sciences – et avec les autres croyants qui ne font pas partie de l’Église catholique. »
 
« Dans le dialogue avec l’État et avec la société, l’Église n’a pas de solutions pour toutes les questions particulières. Mais, avec les diverses forces sociales, elle accompagne les propositions qui peuvent répondre le mieux à la dignité de la personne humaine et au bien commun. »
 
Le dialogue entre science et foi est aussi un chemin d’harmonie et de pacification. La foi ne craint pas la raison. Elle la cherche et lui fait confiance.  « L’évangélisation est attentive aux avancées scientifiques pour les éclairer de la lumière de la foi et de la loi naturelle, de manière à ce qu’elles respectent toujours la centralité et la valeur suprême de la personne humaine en toutes les phases de son existence. »
 
L’engagement œcuménique est une condition de la paix entre les peuples. Il est un apport à l’unité de la famille humaine. Le pape ajoute de nombreuses remarques fort stimulantes sur le dialogue avec le Judaïsme, l’Islam, les autres religions, aussi avec les personnes qui ne se rattachent à aucune tradition religieuse. On trouve dans ces paragraphes des  paroles de sagesse à accueillir comme autant d’appels à notre responsabilité envers l’Évangile et la paix.
 
Enfin, le pape insiste sur l’importance du respect de la liberté religieuse.  Elle comprend la liberté de choisir la religion que l’on estime vraie et de manifester publiquement sa propre croyance. Un sain pluralisme « n’implique pas une privatisation des religions, avec la prétention de les réduire au silence, à l’obscurité de la conscience de chacun, ou à la marginalité de l’enclos fermé des églises, des synagogues et des mosquées. Il s’agirait en définitive d’une nouvelle forme de discrimination et d’autoritarisme. Le respect dû aux minorités agnostiques et non croyantes ne doit pas s’imposer de manière arbitraire qui fasse taire les convictions des majorités croyantes ni ignorer la richesse des traditions religieuses. Cela, à la longue, susciterait plus de ressentiment que de tolérance et de paix. 
 
Ai-je déjà réfléchi à l’un ou l’autre de ces chemins de dialogue en vue de la paix? Y ai-je déjà fait quelques pas? Et quel pas est devant moi?
(41e texte d’une série sur la joie)
† Roger Ébacher
Évêque émérite de Gatineau

lundi 8 septembre 2014

Heureux les artisans de paix

Comme la joie et l’amour, la paix est un fruit de l’Esprit (cf. Ga 5, 22) (1). Le pape François (dans La joie de l’Évangile par, 217-237 (2)) montre que le bien commun (3) et la paix (4) font partie d’une annonce véritable de la dimension sociale de l’Évangile.
 
Il rappelle d’abord que la paix n’est pas simplement une absence de guerre, de violence obtenue par l’imposition d’un secteur sur les autres. De même, la paix ne peut pas servir d’excuse « pour justifier une organisation sociale qui réduit au silence ou tranquillise les plus pauvres, de manière à ce que ceux qui jouissent des plus grands bénéfices puissent conserver leur style de vie sans heurt, alors que les autres survivent comme ils peuvent. Les revendications sociales qui ont un rapport avec la distribution des revenus, l’intégration sociale des pauvres et les droits humains ne peuvent pas être étouffées sous prétexte de construire un consensus de bureau ou une paix éphémère, pour une minorité heureuse. La dignité de la personne humaine et le bien commun sont au-dessus de la tranquillité de quelques-uns qui ne veulent pas renoncer à leurs privilèges. »
 
La paix suppose un ordre qui comporte une justice plus parfaite entre les hommes. « En définitive, une paix qui n’est pas le fruit du développement intégral de tous n’aura pas d’avenir et sera toujours semence de nouveaux conflits et de diverses formes de violence. »
 
Le pape affirme que « pour avancer dans cette construction d’un peuple en paix, juste et fraternel, il y quatre principes reliés à des tensions bipolaires propres à toute réalité sociale. » Ils  « orientent spécifiquement le développement de la cohabitation sociale et la construction d’un peuple où les différences s’harmonisent dans un projet commun. » Leur application « peut être un authentique chemin vers la paix dans chaque nation et dans le monde entier. »
 
Voici ces quatre principes :
·         Le temps est supérieur à l’espace. « Ce principe permet de travailler à long terme, sans être obsédé par les résultats immédiats. Il aide à supporter avec patience les situations difficiles et adverses, ou les changements des plans qu’impose le dynamisme de la réalité. »
·         L’unité est supérieure au conflit.  « C’est d’accepter de supporter le conflit, de le résoudre et de le transformer en un maillon d’un nouveau processus. »
·         La réalité est supérieure à l’idée. « Ce critère est lié à l’incarnation de la Parole et à sa mise en pratique. »
·         Le tout est supérieur à la partie. Il faut « prêter attention à la dimension globale pour ne pas tomber dans une mesquinerie quotidienne. En même temps, il ne faut pas perdre de vue ce qui est local, ce qui nous fait marcher les pieds sur terre. »
 
« Bienheureux les artisans de paix! » En suis-je un dans mon milieu?
(40e texte d’une série sur la joie)
† Roger Ébacher
Évêque émérite de Gatineau

lundi 1 septembre 2014

Diverses formes de pauvreté


Dès le début de son ministère, le pape François a surpris par son élan audacieux vers les marginalisés, les rejetés, les oubliés. Pensons à ses visites dans les lieux de misère tels qu’hôpitaux pour enfants handicapés ou pauvres, prisons, refuges pour sans-abris. Nous ne pouvons pas oublier les images de sa visite à l’ile de Lampedusa. Quand il est allé au Brésil, il a tenu à aller dans une favéla. On pourrait allonger cette liste de ses gestes qui nous ont à la fois enthousiasmés, mais sans doute aussi dérangés.
 
Dans La joie de l’Évangile (par. 209ss), il présente une sorte d’inventaire de ces marginalisés dans lesquels il reconnaît le Christ souffrant, crucifié, méprisé. « Jésus, l’évangélisateur par excellence et l’Évangile en personne, s’identifie spécialement aux plus petits. (cf. Mt 25, 40). Ceci nous rappelle que nous tous, chrétiens, sommes appelés à avoir soin des plus fragiles de la terre. »
 
Il s’agit de personnes fragiles, qui restent en arrière, les plus dépourvues :
·         les sans-abris;
·         les toxico-dépendants;
·         les réfugiés;
·         les populations indigènes;
·         les personnes âgées toujours plus seules et abandonnées;
·         les migrants;
·         le crime mafieux de la traite des personnes;
·         les femmes souffrant d’exclusion, de maltraitance, de violence;
·         les enfants à naître;
·         l’ensemble de la création dont nous sommes le gardien.
 
Où est-ce que je me situe devant ces personnes?
 
Comment me concerne l'interpellation papale : « Nous tous, les chrétiens, petits, mais forts dans l’amour de Dieu, comme saint François d’Assise, nous sommes appelés à prendre soin de la fragilité du peuple et du monde dans lequel nous vivons. »
(39e texte d’une série sur la joie)
† Roger Ébacher
Évêque émérite de Gatineau